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Esta es una continuación de publicaciones anteriores sobre el tema de la naturaleza del socialismo: una sociedad que busca la abolición del poder de los empleadores como clase y la apropiación inicial de los requisitos necesarios para controlar nuestras vidas colectivamente e individualmente.
El principio formal de clase de los empleadores—que los trabajadores reciben de la sociedad lo que contribuyen (contradicto a nivel práctico por la explotación sistemática de los trabajadores, inherente al contexto capitalista; es por ello que es un principio formal que contradice la realidad—véase, por ejemplo, The Rate of Exploitation of Workers at Magna International Inc., One of the Largest Private Employers in Toronto, Part One)—se realizaría en una sociedad socialista en promedio, ya que la explotación de una clase por otra sería eliminada. Sin embargo, el principio de relacionar la vida individual con el trabajo sigue siendo un principio burgués o capitalista que debe ser cuestionado porque reduce a los seres humanos a un solo criterio: el trabajo. De Karl Marx, Crítica del Programa de Gotha, páginas 86-87 de Marx-Engels Collected Works, volumen 24:
Por tanto, el derecho igualitario aquí es todavía, en principio, derecho burgués, aunque el principio y la práctica ya no estén en contradicción, mientras que el intercambio de equivalentes en el intercambio de mercancías solo existe en promedio y no en casos individuales.
A pesar de este avance, este derecho igualitario sigue cargado de una limitación burguesa. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que aportan; la igualdad consiste en que la medición se realiza con un estándar común, el trabajo. Pero un hombre es superior a otro física o mentalmente y, por tanto, aporta más trabajo en el mismo tiempo o puede trabajar durante más tiempo; y el trabajo, para servir como medida, debe definirse por su duración o intensidad, de lo contrario deja de ser un estándar de medición. Este derecho igualitario es un derecho desigual para un trabajo desigual. No reconoce distinciones de clase porque todos son solo trabajadores como los demás; pero tácitamente reconoce las desigualdades individuales de dotación y, por ende, la capacidad productiva de los trabajadores como privilegios naturales. Es, por lo tanto, un derecho de desigualdad en su contenido, como todo derecho. El derecho, por naturaleza, solo puede existir como la aplicación de un estándar común; pero los individuos desiguales (y no serían individuos diferentes si no fueran desiguales) son medibles por un estándar común solo en la medida en que se someten a un criterio igualitario, se toman desde un lado determinado solamente, por ejemplo, en el caso presente, se consideran únicamente como trabajadores y nada más se ve en ellos, ignorándose todo lo demás. Además, un trabajador está casado, otro no; uno tiene más hijos que otro, etc., etc. Por tanto, dado un igual monto de trabajo realizado, y por ende una igual participación en el fondo de consumo social, uno recibirá de hecho más que otro, uno será más rico que otro, etc. Para evitar todos estos defectos, el derecho tendría que ser desigual y no igual.
Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista tal como es al emerger, tras prolongados dolores de parto, de la sociedad capitalista. El derecho nunca puede estar por encima de la estructura económica de la sociedad y de su desarrollo cultural determinado por ella.
Ni Tony Smith ni Schweickart, ambos defensores del socialismo de mercado, se refieren a esto. Al menos para Schweickart, la eliminación de la economía de mercado conllevaría diversos efectos negativos, como condiciones autoritarias. De manera similar, Sam Gindin no toma en cuenta la insuficiencia de los mercados como expresión de la libertad humana.
Este modelo, hasta ahora, es un modelo socialista de mercado. Sin embargo, en lugar de concebirlo como un modelo definitivo de cómo funcionará la sociedad futura, deberíamos considerarlo una sociedad transicional que podría durar más de lo que Marx pensó, pero que, no obstante, es en sí mismo inadecuado.
Esta insuficiencia se refleja en la omisión, por parte de Smith y Schweickart, de cualquier consideración sobre la necesidad de transformar la división del trabajo. En el libro de Schweickart, por ejemplo, no hay ninguna discusión sobre la división del trabajo. Sin embargo, si queremos llevar una vida plena, necesitamos reducir o eliminar la brecha entre el trabajo predominantemente físico y el trabajo predominantemente intelectual.
Otro aspecto sobre el que tanto Smith como Schweickart guardan silencio es la implicación para los seres humanos si los precios continúan existiendo. Schweickart no aborda directamente esta cuestión, pero su suposición de que los precios siempre existirán no enfrenta el problema de la valoración continua de los objetos, que se basa en última instancia en el trabajo. La teoría de la explotación de Marx no es solo una crítica a la explotación, sino también una crítica a la forma de explotación: a través de la mediación de relaciones entre objetos en lugar de una conexión consciente con otros seres humanos. Los seres humanos, a través del dinero en última instancia, se relacionan entre sí por medio del trabajo objetivado, medido externamente como dinero.
El socialismo de mercado puede ser necesario durante un tiempo, pero es inadecuado como forma de sociedad para los seres humanos. En un principio, es necesario crear una sociedad donde la realidad de que el tiempo de trabajo sea la medida de la riqueza humana corresponda al principio de la determinación por el tiempo de trabajo: lo que los trabajadores contribuyen a la sociedad y lo que reciben de ella no difieren cuantitativamente (es decir, los trabajadores no son explotados).
Sin embargo, el principio del proceso vital sigue basándose en un único principio: el trabajo y su medida, el tiempo. No obstante, el proceso vital humano es mucho más que este proceso, y la necesidad de los seres humanos será superar este principio y romper el vínculo entre la contribución y el flujo de bienes y servicios basado en esa contribución.
Ahora escuchemos a una persona que afirma apuntar a un socialismo realista: Sam Gindin, líder del Comité de Trabajadores de Toronto (y exdirector de investigación del Sindicato Canadiense de Trabajadores del Automóvil (CAW), ahora Unifor). El Sr. Gindin implica que, debido a lo que él llama escasez, siempre necesitaremos una forma de socialismo de mercado:
La escasez, es decir, la necesidad de tomar decisiones entre usos alternativos del tiempo de trabajo y los recursos, probablemente no desaparecerá fuera de fantasías utópicas, porque las demandas populares, incluso cuando se transforman en demandas colectivas/socialistas, son notablemente elásticas: pueden seguir creciendo. Piensa especialmente en una mejor atención médica, una educación más amplia y enriquecedora, un mayor cuidado de los ancianos, la expansión del arte y los espacios culturales, todo lo cual requiere tiempo de trabajo y, por lo general, también bienes materiales complementarios. Es decir, demandan elecciones.
Además, el cálculo de la escasez no puede ignorar en particular el ocio, siendo el ocio el ‘ámbito de la libertad’. Incluso si produjéramos lo suficiente de lo que queremos, mientras parte de ese trabajo no sea completamente voluntario sino instrumental, entonces persiste la escasez efectiva del tiempo de trabajo o del bien/servicio. Es posible que a los trabajadores les gusten sus empleos y los consideren una fuente de expresión creativa y satisfacción, pero mientras prefieran periódicamente no presentarse o irse temprano, se necesitará algún incentivo adicional para compensar el sacrificio de proporcionar esas horas de trabajo. Ese incentivo es una medida de la persistencia de la escasez efectiva. Y una vez que se reconoce la escasez como un marco inherente y esencialmente permanente en la reestructuración de la sociedad, la cuestión de los incentivos estructurados se vuelve primordial. Esto no solo se trata de motivar un número adecuado de horas de trabajo, sino también de afectar su intensidad y calidad, e influir en dónde se aplica mejor ese trabajo (es decir, determinar la división general del trabajo en la sociedad).
El Sr. Gindin, está claro, identifica la necesidad de tomar decisiones sobre “tiempo de trabajo y recursos” con la escasez. Hay una identidad entre la necesidad de tomar decisiones en el ámbito del trabajo y la continua existencia de la escasez.
El reverso de esto es la negación implícita de la necesidad de tomar decisiones en el “ocio,” que se identifica con el “ámbito de la libertad.” El Sr. Gindin, por supuesto, no justifica esta identidad ni explora la naturaleza del “ocio.”
El Sr. Gindin sigue la economía neoclásica (que justifica el capitalismo de diversas maneras) al argumentar que la “escasez” en abstracto (eterna o para siempre, sin calificación) caracteriza la vida humana. Consideremos la siguiente cita de un típico libro de texto sobre economía neoclásica (o capitalista) (Principles of Microeconomics de Steven A. Greenlaw y Timothy Taylor, página 8):
La economía es el estudio de cómo los humanos toman decisiones frente a la escasez. Estas pueden ser decisiones individuales, familiares, empresariales o sociales. Si observas cuidadosamente, verás que la escasez es un hecho de la vida. La escasez significa que los deseos humanos por bienes, servicios y recursos exceden lo que está disponible. Los recursos, como trabajo, herramientas, tierra y materias primas son necesarios para producir los bienes y servicios que queremos, pero existen en una oferta limitada. Por supuesto, el recurso más escaso es el tiempo: todos, ricos o pobres, tienen solo 24 horas al día para intentar obtener los bienes que desean. En cualquier momento, solo hay una cantidad finita de recursos disponibles.
Las personas viven en un mundo de escasez: es decir, no pueden tener todo el tiempo, dinero, posesiones y experiencias que desean.
El Sr. Gindin argumenta, entonces, que la escasez surge objetivamente cuando existen posibilidades alternativas para el uso de recursos y tiempo de trabajo. Deben hacerse elecciones, y esas elecciones implican necesariamente la realización de algunos proyectos y la exclusión de otros. Nunca podemos tener el pastel y comérnoslo al mismo tiempo.
Esta idea parece válida, pero en realidad es superficial. El Sr. Gindin prácticamente quiere ridiculizar a aquellos que creen que el trabajo en sí mismo puede ser un ámbito de libertad, a pesar de la necesidad de tomar decisiones y a pesar de la necesidad de involucrarse en la producción de alimentos, vivienda, ropa, atención médica, educación, etc. Ser realista, para el Sr. Gindin, es creer en la necesidad de la monotonía a lo largo de la historia humana. ¿Qué otra cosa quiere decir cuando escribe: “Y una vez que se reconoce la escasez como un marco inherente y esencialmente permanente en la reestructuración de la sociedad, la cuestión de los incentivos se vuelve primordial”?
La suposición implícita del Sr. Gindin es que todos los incentivos son de naturaleza externa o instrumental. Para este socialdemócrata, no existe tal cosa como un incentivo (o motivación) intrínseco. Tal suposición necesita ser cuestionada.
En lugar de abordar directamente el tema de la escasez (necesidad pura para el Sr. Gindin), veamos el llamado ámbito opuesto del ocio (libertad pura para el Sr. Gindin).
Afirma que el ocio es de alguna manera el “ámbito de la libertad.” ¿Qué ocio es ese? El ocio parece ser un concepto puramente no instrumental para el Sr. Gindin. Todo el ocio.
Como un paréntesis: el Sr. Gindin toma prestados sus conceptos de experiencias actuales y luego los generaliza a lo largo de la historia. Así, el ocio, en el contexto actual de la vida laboral caracterizada por el poder de los empleadores que usan a las personas como cosas para sus propios fines, es a menudo una compensación por la monotonía de dicha vida cotidiana. Este uso acrítico del concepto de ocio será abordado en otra publicación.
Así, el Sr. Gindin separa completamente el trabajo del ocio. El ocio es puramente no instrumental, y el trabajo puede ser en cierta medida agradable, pero, en última instancia, está teñido de instrumentalidad por su propia naturaleza. Dado que el ocio se identifica con el “ámbito de la libertad” y la no instrumentalidad, y el trabajo está teñido de instrumentalidad por su naturaleza misma, la escasez debe surgir necesariamente, ya que los trabajadores, por su propia naturaleza, preferirían el ocio (libertad) al trabajo (necesidad e instrumentalidad). Para participar en el trabajo, los trabajadores deben ser motivados externamente para hacerlo (ya que su modo predeterminado es preferir el ocio (libertad pura) al trabajo (necesidad pura)).
La suposición del Sr. Gindin sobre la supuesta identidad del ocio con el ámbito de la libertad y la falta de instrumentalidad es cuestionable. Muchas actividades de ocio tienen un aspecto instrumental. Por ejemplo, “de manera relajada” llevé a mi hija, Francesca, al campamento de verano del Museo Real Tyrrell en Alberta hace algún tiempo, desde Winnipeg, Manitoba, Canadá (a una distancia de aproximadamente 1,300 kilómetros). Tomó un tiempo “relajado” de alrededor de 18 horas (deteniéndonos en el camino para almorzar y cenar). Para mí, la actividad fue estresante aunque agradable (en comparación con trabajar para un empleador), ya que Francesca estaba conmigo. Sin embargo, la actividad de ocio de conducir fue instrumental, ya que fue un medio para el fin de desarrollar las capacidades de mi hija; ese era el verdadero propósito.
Tuve que tomar una decisión sobre si iba a preguntarle a Francesca si quería ir al campamento en primer lugar y, dado que había tomado esa decisión, qué medios usaría para lograr ese objetivo.
No se puede decir que el acto de conducir el auto fuera secundario al objetivo de desarrollar sus capacidades en cierta dirección, ya que no podía lograrlo sin asistir al campamento. El acto de conducir el auto, aunque instrumental, fue una condición esencial para alcanzar ese fin (por supuesto, no era el único medio para lograrlo: tomar un avión, autobús o tren eran alternativas posibles). Además, el objetivo de desarrollar las capacidades de Francesca me motivó a conducir durante largos períodos de tiempo desde el principio, por lo que el objetivo en sí formaba un aspecto instrumental de mi actividad de conducir el auto: era un aspecto ideal o motivador del aspecto físico de conducir.
Mi viaje a Drumheller fue, por lo tanto, instrumental para Francesca, mi hija, a pesar de ser una actividad de ocio. Tuve que tomar decisiones, por supuesto. Podría haber tomado un autobús con ella. Podríamos haber volado. Sin embargo, el objetivo del viaje, para mí, aunque condicionado por ciertos medios, era no instrumental como un fin intrínseco último y, al mismo tiempo, era instrumental, idealmente, al guiar mi propia actividad en el presente (conducir el auto hacia Drumheller, Alberta, donde se encuentra el Museo Real Tyrrell). Tenía un incentivo interno o intrínseco.
Por supuesto, la vida humana es finita, pero ¿quién lo negaría? Sin embargo, el Sr. Gindin saca conclusiones falsas a partir de ese hecho, no solo en relación con el ocio, sino también con la “educación” y el “arte”. Estos temas serán abordados en otra publicación o en varias publicaciones.
La suposición del Sr. Gindin, entonces, de que el ocio es el puro reino de la libertad, es simplemente un disparate. La suposición oculta del Sr. Gindin sobre la exclusión mutua entre instrumentalidad y fines intrínsecos—que son aspectos separados—sigue siendo una suposición no probada.
Pero algunos podrían decir que este es un ejemplo del ámbito del ocio (el cual no excluye el ámbito de la necesidad a pesar de la afirmación implícita del Sr. Gindin en sentido contrario). ¿Qué pasa con el ámbito del trabajo? ¿Necesita incentivos externos porque surgen alternativas y hay que tomar decisiones?
En una publicación de seguimiento, me centraré en la visión opuesta del Sr. Gindin respecto al trabajo. Dado que el ocio es supuestamente el puro reino de la libertad que carece de instrumentalidad, el trabajo, según el Sr. Gindin, si es de alguna manera instrumental (lo cual debe ser para él), implica una falta de libertad, lo que se expresa en el concepto de escasez y, por lo tanto, requiere motivación externa o extrínseca. Así como el ocio se supone que es el puro reino de la libertad, el ámbito del trabajo se supone que siempre está manchado por el ámbito de la necesidad.
Este tema está relacionado con las dos principales divisiones del trabajo: académico o intelectual y práctico (o manual o físico). Me referí brevemente a esta división cuando proporcioné una crítica de la misma en las escuelas y en el currículo escolar (ver Critical Education Articles Placed in the Teacher Staff Lounge While I Was a Teacher, Part Three: The Academic Versus the Practical).
(Como comentario aparte: El Sr. Gindin probablemente sigue a su colega Leo Panitch (escribieron un libro juntos) en rechazar (sin entender) la llamada teoría del valor-trabajo de Marx (que en realidad es una teoría de las mercancías y el capital). (Asistí a la clase del Sr. Panitch sobre globalización en el invierno de 2014. El Sr. Panitch afirmó explícitamente que consideraba que Marx había tomado un camino equivocado en El Capital, especialmente en el uso que hizo Marx de algunos aspectos de la dialéctica del filósofo alemán G.W.F. Hegel, quien, entre otras cosas, argumentó sobre la necesidad de reconciliar relaciones opuestas, como la libertad y la necesidad).
The Abolitionary 